查看详情>> 那么，什么是“色即是空，空即是色”呢？“色”与“空”在本体上是一致的，也就是非有非无，亦有亦无，要心无挂碍。佛教中有“空相”、“实相”之分，但最终都会归人“实相”。“实”就是事物的本体。我们知道，所有的颜色都是会褪色的，所有的大楼都是会倒塌的，这就是实相丨多少年过后，随着时光的流逝，归宿都是走向虚无。 对于我们每一个人来说，房子是寄居之所，你的容貌也是寄居之所，每个人来到这个世界上，走完一生，也都如同浮萍一般，所有都是过眼云烟，走一走，停一停，几十年就这样过去了。人生不断循环，出生了，去世了，一代又一代人就是这样的。所以说，当我们想明白了这些道理，就会发现，我们日常的很多烦恼，本就是鸡毛蒜皮，不足一提，根本没有必要挂在心上。这就是一切皆空。 再举一个例子，花在夏天的时候开得姹紫嫣红，这个颜色是存在的吗？也许是存在的，但它是假的。为什么呢？晚上天黑了，谁还能看得见姥紫嫣红？从更深的一个层面来说，这个世界上本来是没有花的。对一棵树来说，一年四季开花的时间多，还是不开花的时间多呢？ 自然不开花的时间多。但是人常常会被短暂的开花时间所迷惑，认为花才是恒定的存在。 按照这种理解，世界都是空的，那么万事万物是怎么来的？佛教的逻辑是讲因缘，才能由空生有。万物都是由因缘结合而成。举例子来说，有了一粒种子，它一定能够发芽吗？不是的。它必须要有合适的时机，有水，有土壤，有阳光，才能成长。一个男子和一个女子经常在一起，一定能够发生爱情吗？也不是的，同样也需要因缘，需要两个心的契合。甚至是一块木头变成座椅板凳，许多石头被垒成房屋，也是因缘际会的结果。我们经常说无中生有，也有这个意味在里面。比如说，你有一块木板，要把它做成一个箱子，那是因为木板的“有”才变成了箱子的形状，还是因为木板本没有形状，才能变成箱子？在佛教看来，两者都不对。木板本是无，箱子也是无，因为万物凡事如此，没有才是最好，有了就受拘束，也就成为了“假象”。

查看详情>> 《心经》接下来说“不垢不净、不增不减”，把这个问题说得更加具体。“垢”是有染于“贪”、“嗔”、“痴”，而缺少了“戒”、“定'“慧”。这是一种心灵上的污迹斑斑。一个人若总是贪婪，就要用“戒”，控制过多的私欲t一个人若总是在抱怨，就要用“定”，控制自己的妄想之心,一个人若总是痴迷，就要用“慧”，控制自己的思维走人极端。然后再循序渐进，每天增一分善性，将佛法放于心中，用心把天地万物认识清楚，一切便将融会贯通、左右逢源，方达到了“圆融”境界。 上面所讲的是常人的做法，在佛看来，依旧是双重肯定然后双重 否定的逻辑。心中本没有污垢，也就等同于清净丨内心不受污染，又何谈去净化心灵丨在贪、嗔、痴不存在的同时，戒、定、慧也就没有了存在的必要。六祖慧能的偈语“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”，说的就是这个道理。佛家追求的就是这样一种心如止水的恒定状态。不生是非心，就谈不上灭是非心,不生贪欲心，就谈不上消除贪欲心,心中没有那么多肮脏的想法，就谈不上净化心灵，心中不会增加更多的欲望，就谈不上减损这些欲望。《心经》的养心之道就在这里，它教会我们立足当下，守住本心。 尘俗中的人之所以会痛苦，根本原因就在于不能守住空寂，让本性归于寂然。大家总是无休止地过多追求虚妄之物，增一分嫌多，减一分嫌少，太多的希望造成了太多的失望，最后总会生怨恨之心，难以平和。佛经中一次次地阐释，不断地说“无妄心，自无离苦”，天下万物的起点和终点是一样的，与其过于执着，莫不如不要起点。既然不想有失去的痛苦，就没有必要先去得到I既然不想有太多的失望，也就不要有过多的希望。这样去想的话，心就能够安定下来。比如说，春天的时候不去播种土地，秋天的时候当然没有收获。同理，花没有开，当然不会落》感情没有萌生，自然不会失恋；人没有了胡思乱想，自然不会有离愁悲苦。这并不是消极地去逃避，而是用更积极的心态去面对。试想，如果心胸能无限地扩大，用一己之心去爱天下人，用一己之力去做天下事，心在天下，那么，任何人在任何地方都能找到帮助，找到感情。这就又回到了前面所讲的“空中无色，无受想行识”，做“行深般若波罗蜜多时”，时时观照自己，时时反思自己，不迷于色心，不迷于“受想行知”。很多事情要反过来想一想，顺一顺，还给心灵自由，只有心空了，世界才能进到心中。

查看详情>> 讲到这里，我们会发现佛教中的“空”是一个经常使用的观点和概念。“空”不是简单意义上的没有，它是一种有和无的结合，非有非无，亦有亦无，这才是“空”的根本特征。这一点理论上确实很难理解。举一个实际生活中的例子：萧瑟的冬季，当树木的枝叶都凋落了的时候，问问自己，树的枝头有东西存在吗？表面上看是没有，也就是“空空如也”，其实这不过是一种假象，待到明年春暖花开的时候，树木上自然会长出新的枝叶来，这时候就变成了“有”，然而在这花开的一瞬间，又是花必然凋零的开始。佛教就是这么看问题的，冬天的“无”孕育了春天的“有”，而在“有”的一瞬间，会转向“无”。如此的“有无相生”，才是“空”。用这样的认识论观照世间万物，我们就会想通，当拥有的时候，是失去的开始，当失去的时候，才有了得到的可能。万事万物本都照向“五蕴皆空”，只有在意识到它们的存在，还能够无牵无挂地把他们放弃，居心意可有可无之间，处亊以不即不离为法，方是最佳之道。 众生能够彻悟这个道理，其实是很难的。拥有的时候能够放下，失去的时候能够淡然，这是多么洒脱的境界。佛即是如此。说到根柢，佛也是从普通人修为而成的，众生如果悟到了，众生就是佛。佛如果迷了，佛就是众生。 前面我们讲过，佛教认为世上所有的事物都是真空实相，所有的事物最后都会归于即灭，归于无，归于空。从这个角度来讲，所有事物自然是不生不灭，不垢不净，不增不减。从逻辑上看，这是一个双重肯定又双重否定的命题。佛家思考问题的方式是把宏观和微观放在一起思考，所有的事物都分成两面去看，但并不分主次。因为从宏观的角度看微观问题，微观的差异并不重要I而从微观的角度去看宏观问题，很多争执也就没必要落在实处。所以说，佛教讲“不生不灭”，本是肯定，也是否定。用最通俗的话来解释，事物没有开始，自然也就没有结束，甚至也就没有过程。

查看详情>> 同样的道理，因“空”性而生，万物因缘无，凡是因缘是不是永远存在呢？不存在，因缘不是永远存在的。拿人和人的关系来说，两个人不知道什么时候说了再见，这一生真的就再也不见了。很多人朝夕相处了几年，待到分开后，可能也就是永别了。人生就是这样，有了很多的因缘，我们就要珍惜，因为因缘都是一时，绝不可能是一世，到了一定的时候，多么亲密的两个人都要分开，也算是冥冥之中自有天意在吧。而且因缘是不能强迫的，俗话说得好，强拧的瓜不甜。一些形有者，形色之有，无不是假，让人能够看得见，摸得着的，都是不存在的。有时候我们说，一个人会为了一棵歪脖树而放弃整片森林，为了一朵玫瑰花而放弃整个春天，这就是过于执着，没有看破色即是空，空即是色，只因为一点而忘记了所有，走入人生的迷途。 受、想、行、知是五蕴中的另四类，和“色”所代表的意思也有相通之处。什么是“受”呢？就是外面的世界给予我们的感觉和快乐。比如，我们有时候在春花秋月中感受到鸟语花香，这是一种“乐受”,在凜冽的寒风中走过泥泞的道路，这让我们痛苦，因而是一种“苦受”；而当我们超脱其外，甚至把暴风雨看做是另一种人生的风景，忘记生活中的苦与乐，从容淡定地面对任何事物之时，就到达了另一个更高的层面“舍受”。 “想”是什么？佛教讲自身的思考、自己的想象，也就是心对外在事物所进行的一种取相。人生不免遇到很多问题，有了苦、有了累，很多人就会考虑怎样才能摆脱痛苦，怎样在困境中找到快乐；而当快乐的时候，比如说金钱充裕时，很多人就会想，怎样才能让自己更髙兴，更潇洒？这都是一个人正常的心理状态。但是在佛家看来，这也是一种执着，因为人生无尽，思想中的快乐和痛苦也不过是虚幻一场。 但是，“想”之后还要做出行动，这就是“行”。当我们有想法的时候，下一步就会步人行动，当然，付出行动也是一种必然的情势。再下来是“五蕴”的最后一种，那就是“知”。以“色”为开始，它本身是一个客观世界，继之的“受想行知”，乃是主观世界对客观世界的认识。从实际情况来讲，每一个人的“受想行知”，都会随着年龄和阅历的增加而有所改观，这也是因为我们的心境在不断提升。所以有时候，当我们回头再看幼时所做的一些事情，就会觉得很可笑，回头再看那些年少轻狂的经历，也会觉得很无趣。诸如此等，还是因为随着岁月的不断向前，我们自己对外在事物的认识有了不断提高，对外在事物的修养也有了不断的提升。 尘俗中的每个人都会有五蕴，我们看到的东西，接触到的事物，做出的行为，头脑中的认识，这就是普通人看世界，多多少少总还有些执著。佛教中却不是这么看的，从佛理的角度讲，色、受、想、行、知这五蕴，如果强行将其分开，也就不免落入尘俗之中了。比如说， 我们前面一直提及的菩萨，他有着般若大智慧，直接就看到了本质，那就是“五蕴皆空”，色、受、想、行、知，不过都是一场“空”，虚幻一场，什么都没有，什么也都不曾存在。

查看详情>> 同样的道理，因“空”性而生，万物因缘无，凡是因缘是不是永远存在呢？不存在，因缘不是永远存在的。拿人和人的关系来说，两个人不知道什么时候说了再见，这一生真的就再也不见了。很多人朝夕相处了几年，待到分开后，可能也就是永别了。人生就是这样，有了很多的因缘，我们就要珍惜，因为因缘都是一时，绝不可能是一世，到了一定的时候，多么亲密的两个人都要分开，也算是冥冥之中自有天意在吧。而且因缘是不能强迫的，俗话说得好，强拧的瓜不甜。一些形有者，形色之有，无不是假，让人能够看得见，摸得着的，都是不存在的。有时候我们说，一个人会为了一棵歪脖树而放弃整片森林，为了一朵玫瑰花而放弃整个春天，这就是过于执着，没有看破色即是空，空即是色，只因为一点而忘记了所有，走入人生的迷途。 受、想、行、知是五蕴中的另四类，和“色”所代表的意思也有相通之处。什么是“受”呢？就是外面的世界给予我们的感觉和快乐。比如，我们有时候在春花秋月中感受到鸟语花香，这是一种“乐受”,在凜冽的寒风中走过泥泞的道路，这让我们痛苦，因而是一种“苦受”；而当我们超脱其外，甚至把暴风雨看做是另一种人生的风景，忘记生活中的苦与乐，从容淡定地面对任何事物之时，就到达了另一个更高的层面“舍受”。 “想”是什么？佛教讲自身的思考、自己的想象，也就是心对外在事物所进行的一种取相。人生不免遇到很多问题，有了苦、有了累，很多人就会考虑怎样才能摆脱痛苦，怎样在困境中找到快乐；而当快乐的时候，比如说金钱充裕时，很多人就会想，怎样才能让自己更髙兴，更潇洒？这都是一个人正常的心理状态。但是在佛家看来，这也是一种执着，因为人生无尽，思想中的快乐和痛苦也不过是虚幻一场。 但是，“想”之后还要做出行动，这就是“行”。当我们有想法的时候，下一步就会步人行动，当然，付出行动也是一种必然的情势。再下来是“五蕴”的最后一种，那就是“知”。以“色”为开始，它本身是一个客观世界，继之的“受想行知”，乃是主观世界对客观世界的认识。从实际情况来讲，每一个人的“受想行知”，都会随着年龄和阅历的增加而有所改观，这也是因为我们的心境在不断提升。所以有时候，当我们回头再看幼时所做的一些事情，就会觉得很可笑，回头再看那些年少轻狂的经历，也会觉得很无趣。诸如此等，还是因为随着岁月的不断向前，我们自己对外在事物的认识有了不断提高，对外在事物的修养也有了不断的提升。 尘俗中的每个人都会有五蕴，我们看到的东西，接触到的事物，做出的行为，头脑中的认识，这就是普通人看世界，多多少少总还有些执著。佛教中却不是这么看的，从佛理的角度讲，色、受、想、行、知这五蕴，如果强行将其分开，也就不免落入尘俗之中了。比如说， 我们前面一直提及的菩萨，他有着般若大智慧，直接就看到了本质，那就是“五蕴皆空”，色、受、想、行、知，不过都是一场“空”，虚幻一场，什么都没有，什么也都不曾存在。